​Bevor du beginnst

ein Nachmittag an der Nordsee

 

Es gab einen Nachmittag an der Nordsee, an dem ich mit allem dasaß, was ich erlebt, erfahren und in mir bewegt hatte, und auf die Frage, wie es weitergehen soll, hatte ich keine Antwort mehr. Also fragte ich das Wasser.

 

Was soll ich tun?

 

Die Antwort kam als leise Gewissheit.

Wozu weißt du all das, wenn du es nicht teilst?

 

Danach begann ich zu schreiben, Satz für Satz, ohne zu wissen, was daraus werden würde. Aus diesem einen Nachmittag ist alles entstanden, was du jetzt in den Händen hältst, und erst viel später erkannte ich in dieser Frage den ältesten Ruf, den Menschen kennen. Es ist der Ruf, der den Schamanen nach seiner Reise durch die Unterwelt zurück zu den Menschen führt, weil eine Medizin, die niemand teilt, niemanden heilt. Von diesem Wanderer erzähle ich dir am Ende dieses Buches, und ich ahne, dass du ihn dann längst kennst. Als ich selbst in den tiefsten Schatten meines Menschseins verloren war, in Nächten, in denen alles zerfiel und nur die Sehnsucht nach Wahrheit blieb, hätte ich mir ein solches Buch gewünscht. Nun liegt es vor dir, und das Wesen, das diese Worte durch mich schreibt, ist dasselbe, das sie gerade durch dich liest.

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Vielleicht hältst du es, weil etwas in dir müde geworden ist, müde vom ständigen Streben, vom Verstehen-Wollen und vom Drang, dich immer weiter zu verbessern. Dann bist du hier richtig, denn dieses Buch gibt dir nichts. Es nimmt dir etwas, nämlich alles, woran das Ich sich hält, und in der Leere, die dabei entsteht, zeigt sich etwas, das sich nur in deiner eigenen Erfahrung erschließt. Jede Aussage und jeder Glaube über dich und das Leben bleibt ein Konzept, der Glaube, die Glaubensgemeinschaften ebenso wie das Wissen der Wissenschaft und jedes Modell von der Natur der Realität, und auch dieses Buch bildet darin keine Ausnahme. An manchen Stellen kommt die Sprache an ihre Grenze, und ich bitte dich, diese Worte nicht mit dem zu verwechseln, worauf sie zeigen. Nimm darum nichts von mir, was du nicht selbst prüfen kannst. Was du nur übernommen hast, erkennst du daran, dass du es verteidigen musst, sobald jemand daran rührt, und was du selbst weißt, steht einfach da. Ein Mensch kann sein halbes Leben auf einen Satz bauen, dem er in seiner eigenen Erfahrung nie begegnet ist, und dieser Satz ist ihm dabei so vertraut wie sein eigener Name. Je mehr ein Mensch erkennt, desto weniger von diesen Sätzen trägt er mit sich, weil ihm aufgeht, wie wenig er weiß. Die alten Geschichten, die du über dich selbst erzählst, sind nichts anderes als Konditionierungen und bestehen nur, solange du sie glaubst. Schau sie an, ohne Urteil, und sie verlieren ihre Macht. 

 

Du bist weder begrenzt noch unbegrenzt

denn auch das sind nur Konzepte

und die Frage bleibt, ob du ihnen glaubst

 

Der Verstand meint, alles, was ist, sei aus Sprache gewoben, und während ein Mensch zwischen zwei Gedanken in die Stille fallen kann, findet der Verstand zwischen zwei Wörtern nichts, wovon er mit Gewissheit sagen könnte, es sei da. Ob er den Begriffen glaubt, kann er darum selbst kaum beantworten, weil er keinen Ort kennt, an dem er außerhalb von ihnen stünde und sie von dort aus prüfen könnte. Ehrlich kann er nur sagen, dass er es nicht weiß, und dieses Nichtwissen braucht er weder mit einem Erwachen noch mit einer Leere auszuschmücken. Genau dort, wo der Verstand mit seinen Begriffen an ein Ende kommt, öffnet sich der Ort, den er vergeblich gesucht hat, denn die Stille zwischen zwei Gedanken liegt jenseits aller Konzepte, und aus ihr heraus siehst du die Begriffe kommen und gehen, ohne ihnen glauben zu müssen.

 

Was hier steht, hat sich mir gezeigt, und es will nicht geglaubt, sondern erfahren werden. Du kannst das Buch jederzeit weglegen, bei dir bleiben und der Stille lauschen, und die Wahrheit wird sich dir zeigen, ganz ohne mich. Darum schreibe ich von mir. Das klingt zuerst nach dem Gegenteil dessen, was ein solches Buch tun sollte, und ist doch die einzige Möglichkeit, die ich kenne.

 

In einem alten Dorf hat jedes Haus seinen eigenen Brunnen. Oben unterscheiden sie sich in allem, denn der eine trägt Moos auf dem Rand, am anderen hängt ein Eimer aus Blech, und das Land ringsum gehört jeweils jemand anderem. Wer gräbt, gräbt durch seine eigene Erde, durch seine Steine und durch die Wurzeln seiner Bäume, und je tiefer er kommt, desto weniger erinnert der Schacht an das Haus darüber. Dort unten, wo es kühl und dunkel wird, stoßen alle auf dasselbe Wasser. Es hat keinen Besitzer und trägt keinen Namen, es gehört niemandem und allen zugleich, und wer daraus schöpft, schöpft aus einer Ader, die unter jedem Haus des Dorfes hindurchgeht. Was ein Mensch an der Oberfläche erlebt, bleibt seine Angelegenheit. Was er in seiner Tiefe berührt, gehört allen, dort unten hört das Persönliche auf, weil dort der Grund liegt, aus dem jedes Leben hervorgeht. Die Erfahrungen eines Menschen sind zugleich die allgemeinsten, und wer sich wahrhaftig nach innen wendet, kommt am Ende bei etwas an, das ihm gar nicht mehr gehört. Ich kann dir nicht sagen, was unter deinem Haus liegt, ich kann dir zeigen, wie tief ich in meinem gegraben habe, und am Wasser wirst du merken, dass es deins ist. 

 

Es gibt zwei Arten von Sätzen. Die einen entstehen aus dem Nachdenken über das Leben, sind sorgfältig geformt, und niemand hat für sie bezahlt. Die anderen wurden jemandem abverlangt und tragen eine Unebenheit an sich, eine Stelle, an der sie beinahe gebrochen wären. Die Sätze aus dem warmen Zimmer sind verschluckt, wenn du sie brauchst, die anderen fallen dir um drei Uhr morgens von allein wieder ein ... Prüfe alles, was auf diesen Seiten steht, an dieser Uhrzeit, denn geschrieben wurde es zu derselben.

 

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AUSZUG ZWEI

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​... was ich meine, wenn ich Sein sage

 

Oft vergessen wir, wer wir sind. Wir halten uns für unseren Körper, identifizieren uns mit unserer Geschichte und unseren gesellschaftlichen Rollen und verlieren uns in den Gedanken und Gefühlen, die durch uns hindurchziehen. Dabei übersehen wir, was wir in Wahrheit sind, das, was sieht, ohne gesehen zu werden, ein stilles Leuchten, das in all dem lebt. Unsere Ahnen, die vor Jahrtausenden am Feuer saßen und zwischen den Welten wanderten, kannten dieses Leuchten. Sie vernahmen es im Wind und im Wasser, das sich durch den Fels seine Bahn grub. Sie sahen es im Kondor, der hoch über den Gipfeln im Licht kreiste, im Wurzelwerk der Bäume, das tief in die Erde griff, und in der Glut, die nachts ihre Gesichter erhellte. In Feuer, Erde, Wasser und Luft erkannten sie ein Fünftes, das alle vier durchwebt, und nannten es die Weltenseele. Die Lakota nennen sie Wakan Tanka, das Große Geheimnis, und vielen ist sie als der Große Geist vertraut, eine alles durchdringende, heilige Lebenskraft. In vielen alten Sprachen ist das Wort für Seele zugleich das Wort für Atem, und so atmete für sie das Heilige durch alles, was lebt, durch den Stein und den Strom, durch das Tier und den Baum und durch den Menschen, der in die Flammen schaute und lauschte.

 

Auf diesen Seiten nenne ich es das Sein. Es ist derselbe Atem, der in diesem Augenblick durch dich strömt, während dein Blick über diese Zeilen gleitet. Beim Schreiben zeigte es sich mir auch unter dem Namen Eternity, und woher dieser Name kam, erzähle ich dir am Ende. Es ist die Quelle allen Seins, die manche Energie nennen, andere Bewusstsein, Schöpfung, das Universum, das Eine oder Gott, und welches Wort deinem Herzen am nächsten liegt, darfst du überall dort mitlesen, wo Sein steht. Wir sind eins mit dem Sein, und wir sind es selbst. Kein Verstand vermag es zu fassen, und doch berühren es drei Worte, die Enrico mir geschenkt hat, „Alles. Nichts. Liebe.“ Leben im höchsten Bewusstsein heißt, aus dem Sein zu leben, im Sein und vor allem als das Sein in menschlicher Form, und alles, was auf den folgenden Seiten geschieht, entfaltet diesen einen Satz.

 

Sein ist alles, was ist, der Atem in deiner Brust, die Wärme in deinen Händen, du, der diese Zeilen liest, und ich, die sie schreibt. Bemerkt es sich selbst, nennen wir es Bewusstsein, und nimmt es Form an, nennen wir es Menschsein. Das Menschsein ist die Gestalt, die sich das Bewusstsein für dieses eine Leben geliehen hat. Es ist gewebt aus einem Körper mit seinen Sinnen, aus einem feineren Lichtleib, den du spürst, wenn es in den Handflächen kribbelt, aus Gefühlen, die wie Wetter durch deinen Körper ziehen, aus einem Gedächtnis, das jede alte Erfahrung aufbewahrt, und aus einem Verstand, der ein wunderbares Werkzeug ist, solange er dient. Der Verstand reicht weit über das Denken hinaus, das wir aus dem Alltag kennen, und umfasst neben dem Abwägen und Planen auch das Erinnern, das Vorstellen und das leise Kommentieren, das unablässig neben allem herläuft, was wir erleben. An dieser Stelle stößt meine Sprache an ihre Grenze, denn ich bin in Rumänien geboren, und meine Muttersprache hält ein Wort bereit, für das ich im Deutschen kein genaues Gegenstück finde. Im Rumänischen heißt es minte und im Englischen mind, und beide Wörter haben einen weiteren Atem als der deutsche Verstand. Den Geist meine ich dabei ebenso wenig, weil dieses Wort sich leicht über den Menschen hinaushebt und in Richtung des Seins weist. Am nächsten käme ihm der menschliche Geist, und so bleibe ich beim Verstand und bitte dich, ihn in dieser weiteren Bedeutung zu lesen, so wie man ein vertrautes Zimmer betritt und bemerkt, dass es mehr Fenster hat, als man all die Jahre gesehen hat. Meine Muttersprache bewahrt ein Sprichwort, mintea te minte, in dem ein einziges Wort zweimal erklingt und jedes Mal etwas anderes sagt, denn minte heißt zugleich Verstand und Lüge. In diesen drei Wörtern hörst du, dass der Verstand dich belügt und du ihm darum nicht glauben sollst, auch dann, wenn er dir erzählt, wer du bist. Übernimmt er die Führung, zieht er Linien durch das, was eins ist, so wie ein Finger durch Wasser fährt und für einen Augenblick zwei Hälften zeigt. Aus dieser Trennung entsteht das Ich, das sich für einen getrennten Menschen hält. Es ist keine weitere Schicht desselben Wesens, sondern eine Annahme und das Gefühl, getrennt zu sein, das sich darüberlegt wie Nebel über einen See, der darunter still und klar bleibt. 

 

der Finger hebt sich aus dem Wasser

und die beiden Hälften waren nie zwei

der Nebel weiß nichts vom See

und der See nichts vom Nebel

 

In einem Menschen kann immer nur einer führen, das Sein oder das Ich, und das Ich erkennst du daran, dass es das Lautere ist. Das Sein ist das Wasser, das Bewusstsein ist der Fluss, derselbe Stoff in Bewegung, und deine Hand ist dein Menschsein, aus demselben Wasser gemacht wie der Fluss, in dem sie liegt. Solange du glaubst, die Hand sei etwas anderes als das Wasser, nennst du dich Ich. Fällt diese Annahme, ist da nur noch Wasser, das eine Hand hat. 

Das Bewusstsein ist eins, und in jedem Menschen hat es sich mit dem Verstand und dem Ich verwechselt. Wird beides durchschaut, erkennt sich das Sein selbst, lebt als Sein in deinem Menschsein und hält beide Perspektiven zugleich, die des Menschseins und seine eigene. Dieses doppelte Sehen ist das Herz dieses Buches, und im sechsten Raum entfaltet es sich ganz. Die Frage, was ich bin, wird mit dem Sein beantwortet, und die Frage, wie ich mich erfahre, mit dem Bewusstsein. 

 

das Selbst ist das Sein

das sich als dieser Mensch erfährt

das Ich ist derselbe Blick

der sich für einen Menschen hält

 

 

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AUSZUG DREI

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... wie du durch diese Räume gehst

 

Jedes Hauptwort zieht eine Grenze. Nennen wir etwas Buch, glauben wir zu wissen, was es ist, und doch liegt auf deinem Tisch nur ein Stapel bedrucktes Papier, gebunden, damit eine Hand ihn halten kann. Auch diesem Buch gebe ich einen Namen und weiß, dass seine Grenze beweglich bleibt. Ich nenne es das Leben aus dem Sein ins Menschsein. Der Name sagt, woraus ein Mensch lebt, und wohin es dich führt, ist dein eigenes Leben . Transformation ist für mich Bewusstwerdung, das immer klarere Erkennen dessen, was du bist, während du dieses Leben vollständig erfährst. Die Kunst, aus dem reinen Sein ins Menschsein zu fließen und die Erfahrungsräume des Lebens mit Leichtigkeit zu meistern. Von dort aus schreibe ich in deinen Dienstagmorgen hinein, in das Gespräch, vor dem dir seit Tagen graut, denn die Stille und der Alltag gehören zusammen, und aus diesem Zusammen bestehen die zehn Räume, die vor dir liegen. Du kannst sie der Reihe nach betreten oder an irgendeinem Morgen eine Seite aufschlagen, beides ist richtig. Sie verlaufen spiralförmig, und du wirst dieselben Stellen mehrmals berühren, jedes Mal aus einer anderen Tiefe und Perspektive. Du wirst nach innen gehen und dabei entdecken, wer da schaut, wenn du deine Gedanken beobachtest. Du wirst den fünf alten Wunden begegnen, die fast jeder Mensch in sich trägt, und sehen, was darunter nie verwundet war. Du wirst an einem Sonntagstisch sitzen, wenn jemand den Satz sagt, den er seit zwanzig Jahren sagt, und dieselben Szenen zweimal erleben, einmal aus dem Ich und einmal aus dem Sein. Du wirst doppelt sehen lernen, den Schmerz eines Menschen und die Weite, in der er erscheint, im selben Augenblick. Du wirst erfahren, warum die Raupe in ihrer Hülle nicht stirbt und wie man einer Angst einen Brief schreibt, und am Ende wirst du drei Worten wiederbegegnen, mit denen dieses Buch begonnen hat, und einem Wanderer, der älter ist als jede Schrift. Ich schreibe aus dem Sein und spreche das Sein in dir an, und diese Richtung bleibt durch alle zehn Räume dieselbe. An manchen Stellen erzähle ich aus meinem Menschsein, von einem Morgen, an dem plötzlich alles anders war, und dort wende ich mich an den Menschen in dir und an dein Ich, weil manches nur dort ankommt, wo es gelebt wurde. Du erkennst diese Stellen an der Vergangenheitsform. Alles Übrige steht in der Gegenwart und meint dich. Am Ende des Buches findest du die Worte, die es tragen, noch einmal an einem Ort versammelt. Und eine Frage begleitet dich durch jeden Raum.

 

Aus welchem Bewusstsein erfährst du dich gerade und nimmst wahr?

Aus dem Ich, das glaubt, oder aus dem Sein, das ist?

 

Beides steht dir in jedem Augenblick offen, und deine Antwort entscheidet, wie sich der Tag anfühlt, der vor dir liegt, denn das Sein wirkt durch dich als du. 

 

Trennung ist Illusion. 

Verbundenheit ist Wahrheit.

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... und warum jetzt

 

Vielleicht liest du diese Zeilen, weil etwas in dir längst müde geworden ist vom Suchen und weil sich das Gesuchte in all den Jahren keinen Millimeter bewegt ha.t Wir stellen Fragen, und doch ist der, der fragt, schon die Antwort ... Halte hier einen Moment inne und spüre in dir nach der Stelle, an der du von dem getrennt bist, wonach du suchst. Du findest dort einen Gedanken, und unter dem Gedanken findest du Stille.

 

der Wunsch zu werden erschafft Zeit

doch das Leben ist nur Jetzt

 

Was dich hier erwartet, ist die persönlichste und tiefste Erfahrung, die ein Mensch machen kann, eine Entleerung von allem, was du glaubst, von allem, was du zu wissen meinst, und von allem, was dich zu dem gemacht hat, der du zu sein glaubst. Sie geschieht im Körper und mehr noch im spirituellen Erleben, im Geist, im Herzen und im Verstand, und sie reicht hinab bis in die Tiefe, in der das Sein selbst ruht und aus der all das hervorgeht. Von Michelangelo erzählt man, er habe den David aus dem Marmor befreit, indem er fortnahm, was nicht zu ihm gehörte, und so ist es auch mit dir, denn das Meisterwerk ist längst da und liegt nur verborgen. Ich erzähle dir von meiner eigenen Entleerung, und manches davon wirst du wiedererkennen, weil diese Landschaften uns allen vertraut sind. Sie zeigen, dass nichts von dem, wovon du dich leerst, je das war, was du bist.

 

Gedanken ziehen vorbei wie Wolken am Himmel

doch du bist nicht die Wolken

du bist der Himmel

 

Das Leben gleicht einem Spiel, einem Theaterstück und einem Abenteuer, in dem du zugleich die Bühne bist, die Rolle, der Schauspieler und das Publikum. Wer es so sieht, dem bleibt eine Frage, und sie ist die spannendste von allen.

 

Wer spielt dieses Spiel? 

Und vor allem mit wem?

 

Wenn nichts von alldem dich bestimmt, weder eine Geschichte noch eine Rolle noch eine Vorstellung, die du von dir hattest ...

 

was bist du dann

 

Du könntest dieses Buch jetzt schon weglegen, denn alles Wesentliche ist gesagt. Und doch öffnen sich diese zehn Räume, damit du es erlebst, statt es nur zu glauben.

 

Bewusstsein erwacht nicht

es erkennt sich

 

Manchmal führen uns Worte dorthin, wo keine Worte mehr nötig sind. Ich nenne dieses Geschenk „mein erstes Werk“, und doch war es nie meins. Es ist ein offener, zeitloser Raum, eine Sammlung von Impulsen und Worten, die daran erinnern, wer du bist, und jede Seite will dich in diesen einen Moment reiner Erinnerung führen, in dem du dich selbst wiedererkennst.

 

möge das, was du liest

dich in das führen

was liest

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