… die Sätze, die dir nie gehörten

… die Sätze, die dir nie gehörten

Draußen ist es hell, irgendwo läuft Musik, und du bist mitten in einer Sache, die du zu Ende bringen willst, als jemand, den du liebst, etwas „falsch“ macht. Ein Glas fällt um, und der Saft läuft über den Tisch auf den Boden, oder dieselbe Frage kommt zum dritten Mal, oder etwas, das seit zwei Wochen abgesprochen war, ist einfach vergessen worden, und aus dir kommt ein Satz ...

Du hörst ihn, während du ihn sprichst, zuerst die Tonlage, dann die kleine Pause davor, die ihn gefährlich macht, und am Ende die Schärfe, dazu der Blick, das leichte Heben der Augenbrauen und das Ausatmen durch die Nase. Alles daran ist vertraut, und alles daran gehört jemand anderem, denn es ist der Satz deiner Mutter oder deines Vaters. Du hast ihn tausendmal gehört, du weißt, wie er sich anfühlt, wenn man ihn empfängt, und irgendwann, vor langer Zeit, hattest du dir geschworen, ihn niemals selbst zu benutzen. Für einen Augenblick stehst du daneben und schaust dir beim Sprechen zu, dann wischt der andere den Saft auf, und der Nachmittag geht weiter. Irgendwo unter dem Tag bleibt ein Gefühl zurück, das du am Abend beim Zähneputzen wiederfinden wirst.

Solche Sätze begleiten uns ein Leben lang, obwohl sie jemand anderem gehören. Als Kind nimmt man die Glaubenssätze der Eltern auf, dazu das, was Schule und Institutionen auf einen legen, und später das, was ein Studium und ein Umfeld hinzufügen. Auch die Gedanken, nach denen wir unser Leben ausrichten, wiederholen wir oft so lange, bis wir vergessen haben, woher sie stammen. Ein Satz, den du dein Leben lang für deinen eigenen hieltest, stammt möglicherweise aus dem Mund deiner Eltern, und in dem Augenblick, in dem du das bemerkst, gehört er dir nicht mehr.

Die Sätze, die ich am längsten für meine eigenen hielt, klangen so vernünftig, dass ich nie auf die Idee kam, sie zu hinterfragen. Sie fühlten sich an wie Charakter, und doch waren es Überzeugungen, die ich übernommen hatte, „Ich muss mehr leisten“, „Ich muss noch mehr heilen“, „Ich muss meine Persönlichkeit weiterentwickeln und spiritueller werden“. Nichts davon hat je mit meinem Inneren geschwungen, und jeder dieser Sätze hat mich ein Stück weiter von mir selbst entfernt, bis das Leben irgendwann keinen Sinn mehr ergab.

Auf meinem spirituellen Pfad habe ich unzählige Methoden, Techniken und Werkzeuge ausprobiert. Mit jeder Erkenntnis schien sich der nächste Schritt zu öffnen und mit jedem Schritt ein weiteres Stück, das noch zu gehen war, und immer war da noch etwas, das erreicht, verändert, geheilt oder entwickelt werden musste. Irgendwann erkannte ich, was tatsächlich geschah, denn die Suche selbst war zu einer Identität geworden. Das Ich war jemand geworden, der sucht, und wer sucht, trägt bereits die Vorstellung in sich, dass etwas fehlt, und sendet diesen Mangel aus. Das Suchen loszulassen hätte bedeutet, aufzuhören, die Persona zu sein, für die ich mich all die Jahre gehalten hatte, und so suchte ich mich in dem, was ich noch werden könnte, und übersah immer mehr das, was bereits da war. Ohne es zu bemerken, setzte ich das Werden und das Tun vor das Sein, und jeder dieser Sätze hat mich Jahre gekostet.

Ein solcher Sucher sammelt Etiketten. Wer sucht, findet nichts und wird nichts, denn der Sucher selbst verschwindet in dem Augenblick, in dem erkannt wird, was du bist, und mit ihm gehen die Angst, das Leid und der, der beides trug. Frag ein Ich nach der Freiheit, und es antwortet, tun zu können, was es will, und ohne Furcht zu entscheiden. Wer keine Furcht kennt, spricht nicht von ihr, und was das Ich Freiheit nennt, ist nur eine längere Kette.

Die Freiheit, die Stille, die Freude und die Liebe ohne Bedingung sind im Menschsein längst da und atmen in diesem Leben, jetzt, während du liest, denn sie kommen aus dem Sein und sind mit jedem Menschen zur Welt gekommen. Das Ich findet keine von ihnen, weil es selbst das ist, was sie verdeckt, und so sucht es die Stille und ist der Lärm, es sucht die Freiheit und ist die Kette, es sucht die Liebe und ist die Bedingung. Stell dir eine Lampe vor, über die jemand ein Tuch gelegt hat, und das Zimmer bleibt dunkel, während das Licht darunter weiterbrennt. Das Ich ist dieses Tuch und zugleich der, der im Dunkeln nach Licht ruft.

Setzt sich ein Mensch eine Stunde lang zur Meditation, sinkt das Ich vielleicht für eine Minute ab, und in dieser Minute liegt die Stille offen da, die vorher schon da war. Kaum kehrt es zurück, spricht es über die außergewöhnliche Erfahrung und will sie wiederholen, und kurz darauf sind dieselben Gedanken wieder da wie zuvor. Die Stille kann es nie kennen, weil sie sich allein in seiner Abwesenheit zeigt, und darum erreicht ein Sucher sie nie, denn wer übt, ist der Sucher, und wer lernt, ist derselbe. Was endet, ist die Suche, und zwar in dem Augenblick, in dem das Sein sich durch dieses Menschsein erkennt. Das Ich bleibt und tritt in den Hintergrund, weil sich die Mitte verlagert hat, und weil es zwei Ich nicht geben kann, tritt es zurück, sobald erkannt ist, wer hier lebt. Auf die Verbindung zwischen Suche und Sucht gehe ich später noch ausführlich ein, denn je genauer ich hinsah, desto deutlicher wurde mir, wie eng beide miteinander verbunden sind.

das, was du suchst

bist du