Der Wanderer zwischen den Welten · Der Schamane in dir

Es gibt eine Gestalt, die älter ist als jede Schrift. Lange bevor Menschen Tempel bauten, saß sie am Feuer und wanderte zwischen den Welten, hinab zu den Schatten, hinauf ins Licht und heim zu den Menschen, mit einer Medizin in den Händen, die sie in ihrer eigenen Nacht der Seele gefunden hatte. Religionshistoriker, Seelenärzte und Mythenforscher sind ihr gefolgt, und sie alle fanden in ihr dasselbe Urbild, den Heiler, der durch die eigene Wunde zur Medizin für andere wird. Von ihr erzählen die folgenden Zeilen, und sie erzählen von dir. Lies sie langsam, in einer stillen Minute, und lass sie dort wirken, wo Worte nicht hinreichen.

... der erste Heiler

In der Höhle Trois-Frères in den französischen Pyrenäen ist vor rund fünfzehntausend Jahren eine Gestalt in den Fels geritzt worden, halb Mensch, halb Tier, mit dem Geweih eines Hirsches, den Augen einer Eule und dem Schweif eines Pferdes. Die Forscher nennen sie den Zauberer, und viele deuten sie als eines der frühesten Bilder eines Schamanen, eines Menschen, der im Tanz die Grenze zwischen sich und den Tieren aufhebt und in eine andere Welt hinübergeht. Ob diese Deutung stimmt, wird sich nie ganz klären lassen. Gewiss ist, dass der Pfad, für den diese Gestalt steht, beinahe so alt ist wie das menschliche Bewusstsein selbst und älter als jede Schrift, jeder Tempel und jede Religion, die wir heute kennen.

Das Wort Schamane kommt aus der Sprache der Ewenken, eines tungusischen Volkes in den Wäldern Sibiriens, und über die Berichte russischer Reisender gelangte es im siebzehnten Jahrhundert in die europäischen Sprachen. Was es bezeichnet, lebte jedoch längst überall, bei den Völkern derArktis und derAnden, in den Wäldern Amazoniens und in den Steppen Zentralasiens, bei den Sámi im Norden Europas und bei den Ureinwohnern Australiens. Der Religionshistoriker Mircea Eliade, der dem Schamanismus 1951 sein grundlegendes Werk gewidmet hat, nannte den Schamanen einen Meister der Ekstase, einen Menschen, der seine Seele bewusst auf Reisen schicken kann, hinauf in die Himmel und hinab in die Unterwelt, und der von dort mit Wissen und Heilung zurückkehrt. Über alle Unterschiede der Kulturen hinweg zeigt sich in diesen Reisen dasselbe innere Muster. Es ist ein Urbild, das jeder Mensch in sich trägt, auch wenn er nie einen Schamanen gesehen hat, und darum berührt uns diese uralte Gestalt bis heute. Priester und Seelsorger, Ärzte der Seele und Therapeuten sind ihre späten Erben, und wer einem Menschen in seiner dunkelsten Stunde beisteht, tut im Kern, was der Schamane am Feuer tat.

... die beseelte Welt

Für den Schamanen gibt es kein totes Ding. Der Fluss hat einen Willen, der Berg ein Gedächtnis, der Wind eine Stimme, und der Stein am Ufer trägt ein Bewusstsein, das älter ist als jedes Lebewesen. Die Wissenschaft nennt diese Sicht Animismus, nach dem lateinischen anima, das zugleich Seele und Atem bedeutet, und in vielen Sprachen der Erde ist es ebenso, im griechischen psyche, im hebräischen ruach und im indischen prana. Was atmet, ist beseelt, und für den Schamanen atmet alles. In Feuer, Erde, Wasser und Luft wirkt ein Fünftes, das sie durchwebt, eine heilige Kraft, die die Völker Melanesiens Mana nannten, die Lakota Wakan Tanka, das Große Geheimnis, und die Philosophen der Antike die Weltseele, anima mundi. Aus dieser Gewissheit wächst eine tiefe Ehrfurcht. Der dänisch-grönländische Polarforscher Knud Rasmussen, der in den 1920er Jahren bei den Inuit lebte, hörte von einem ihrer Schamanen, die größte Gefahr des Lebens liege darin, dass die Nahrung der Menschen aus Seelen bestehe. Jedes Tier, das gejagt und gegessen wird, trägt eine Seele, die nicht mit seinem Körper vergeht, und darum muss sie geehrt und versöhnt werden. Die Ainu im Norden Japans feierten aus demselben Grund das Fest Iyomante, in dem sie den Geist eines Bären mit Gesang und Gaben in seine göttliche Heimat zurückschickten, damit er wiederkehre. Wenn der Schamane im Ritual Fell und Federn trägt und sich in sein Tier verwandelt, kehrt er für einen Augenblick in die Zeit vor der Trennung zurück, in der Mensch und Tier dieselbe Sprache sprachen. Die Welt ist für ihn ein lebendiges Gegenüber, das antwortet, sobald man ihm lauscht, und das Heilige wohnt nicht hinter den Dingen, sondern in ihnen.

... die Entzauberung und der Verlust der Seele

Die gefürchtetste Krankheit in schamanischen Kulturen trifft nicht den Körper. Wenn ein Mensch leer wird, ohne Freude und ohne Kraft, wenn Angst oder Gleichgültigkeit ihn lähmen, sagen die Schamanen, seine Seele habe sich verirrt, sie sei gestohlen worden oder vor einem Schrecken geflohen. Dann reist der Schamane in die anderen Welten, sucht sie dort, verhandelt mit den Geistern und bringt sie zurück, und viele Völker kennen bis heute ein Ritual, das man die Rückholung der Seele nennt. Unsere Zeit hat für denselben Zustand nüchternere Namen, Erschöpfung, Depression, Angststörung und Burnout, und doch beschreiben die alten Worte etwas, das die neuen leicht übersehen. Der Soziologe Max Weber sprach 1917 von der Entzauberung der Welt. Er meinte damit, dass der moderne Mensch glaubt, alles berechnen und beherrschen zu können, und dass ihm darüber die geheimnisvollen Mächte abhandengekommen sind, mit denen frühere Generationen lebten. C. G. Jung beschrieb dieselbe Bewegung aus der Sicht der Seele. Die hilfreichen Mächte, so schreibt er sinngemäß, seien aus den Wäldern, den Flüssen und den Bergen geflohen und ins Unbewusste hinabgesunken, und die Vernunft sei unsere größte und tragischste Täuschung geworden, weil wir glauben, mit ihr die Natur besiegt zu haben. Was wir aus dem Bewusstsein verbannen, verschwindet nicht. Es zieht sich in die Tiefe zurück und kehrt in anderer Gestalt wieder, als Unruhe, als Leere oder als Krankheit des Körpers. Die Entdeckung des Unbewussten war für Jung darum eine gewaltige geistige Aufgabe, an der sich entscheidet, ob unsere Kultur bestehen kann. Die verlorene Seele kehrt zurück, wenn ein Mensch sich wieder mit dem Heiligen in der Natur verbindet und mit den Bildern, die in seiner eigenen Tiefe leben.

... die Krankheit, die ruft

Niemand wird Schamane, weil er es sich vornimmt. In manchen Völkern geht die Gabe in einer Familie von Generation zu Generation, doch weit häufiger ergreift sie einen Menschen gegen seinen Willen. Eliade spricht von der Krankheit der Berufung, einem Zustand, in dem ein junger Mensch sich zurückzieht, von Fieber und Visionen heimgesucht wird, nicht mehr isst und keine Arznei ihm hilft. Seine Umgebung hält ihn für verloren, und doch ist es gerade diese Krise, durch die er gerufen wird. Der Lakota-Heilige Black Elk erzählte im hohen Alter, wie er als neunjähriger Junge so schwer erkrankte, dass seine Eltern um sein Leben fürchteten, und wie er in diesen Tagen eine große Vision empfing, die sein ganzes späteres Leben trug. Auch wer nie einen Schamanen gesehen hat, kennt diesen Ruf. Er kommt als Erschütterung, als Verlust, als eine Nacht, in der alles zusammenbricht, was bis dahin getragen hat, und im Inneren herrscht ein Durcheinander, das kein Verstand mehr ordnen kann. Die Alchemisten nannten diese Zeit nigredo, die Schwärzung, die dunkle Nacht der Seele, in der das Blei schmelzen muss, bevor es zu Gold werden kann. Was von außen wie ein Zusammenbruch aussieht, ist von innen ein Aufbruch, ein Schrei der Seele nach Wachstum. Der amerikanische Mythenforscher Joseph Campbell hat 1949 in seinem Buch „Der Heros in tausend Gestalten“ gezeigt, dass jede große Heldengeschichte der Menschheit mit genau diesem Ruf beginnt. Der Held wird aus seiner vertrauten Welt herausgerissen, überschreitet eine Schwelle, besteht Prüfungen in einer fremden Welt und kehrt mit einem Elixier zurück, das er mit den Seinen teilt. Campbell nannte diesen Kreis den Monomythos, die eine Geschichte, die in tausend Gestalten erzählt wird, und der Schamane ist ihre älteste Gestalt. In beiden Fällen gilt dasselbe Gesetz. Wer den Ruf verweigert, wird nicht verschont, denn der Ruf wird lauter, bis der Mensch ihm folgt, und um geheilt zu werden, muss er selbst zum Heiler werden.

... der Tod vor dem Leben

Im Herzen jeder schamanischen Einweihung steht ein Tod. Die Berichte aus Sibirien, die Eliade gesammelt hat, erzählen von jungen Menschen, die in ihren Visionen von Geistern zerstückelt werden. Ihr Fleisch wird von den Knochen geschabt, ihre Glieder werden gezählt und gekocht, und am Ende steht nur noch das Skelett da, bis die Geister es mit neuem Fleisch bekleiden und mit neuem Blut füllen. Wer so gestorben ist, steht als ein anderer wieder auf. In vielen Überlieferungen versteht er danach die Sprache der Tiere und der Geister, und ihm öffnet sich ein Bereich des Heiligen, der den übrigen Menschen seines Volkes verschlossen bleibt. Die Bilder sind drastisch, und doch beschreiben sie mit großer Genauigkeit, was in jeder tiefen Wandlung geschieht. Was stirbt, ist das Ich, das sich für den Herrscher hielt, mit seinen Masken, seinen Rollen und seinen Gewissheiten, und was übrig bleibt, wenn alles abgefallen ist, ist das Gerüst, das trägt. Wer den Toten begegnen will, muss selbst gestorben sein, so heißt es in vielen Überlieferungen, denn die Toten wissen um alles, und von ihnen empfängt der Schamane das Wissen, das die Kranken brauchen. Nach diesem Tod heilt der Schamane nicht mehr aus eigener Kraft. Er wird zum Mittler zwischen den Kranken und den heilenden Mächten, er sucht die verlorenen Seelen seines Volkes und bringt sie zurück, er geleitet die Verstorbenen, Menschen wie Tiere, in ihre Welt, und er hütet die Seele der ganzen Gemeinschaft. Wer den Tod von innen kennt, weiß, dass er ein Wechsel der Welten ist, und kann ohne Furcht an einem Sterbebett sitzen. ... die Verbündeten Kein Schamane reist allein. Auf seinen Wanderungen begleiten ihn Helfer in Tiergestalt, der Bär und derAdler, der Wolf, der Rabe oder der Hirsch, und sie führen ihn wie Seelengeleiter durch die ungezähmten Länder, in denen er seine schwersten Prüfungen besteht. Ihr Name wechselt von Volk zu Volk, Krafttier, Schutzgeist oder Totem, doch ihre Aufgabe bleibt dieselbe. Sie leihen dem Menschen eine Kraft, die er aus sich allein nicht hätte. Die Schweizer Psychologin Marie-Louise von Franz, über Jahrzehnte die engste Mitarbeiterin Jungs, hat diese Tiere als Sinnbilder des Selbst gedeutet, der Ganzheit, die größer ist als das Ich. Im hohen Norden sei es meist der Bär, so schreibt sie sinngemäß, der das Selbst des Schamanen verkörpert, weil er dort als große Gottheit der Natur gilt, und von ihm empfange der Schamane seine Heilkraft und seine schöpferische Kraft. In Afrika tragen der Löwe und der Elefant diese Rolle. Das Selbst erscheint zuerst in Tiergestalt, weil es zunächst als reine instinktive Kraft erfahren wird, mächtiger als das Ich und voller Weisheit der Natur, aber noch ohne das Licht des menschlichen Bewusstseins. So wie ein Tier nicht lernen muss, was es zu tun hat, trägt auch jeder Mensch uralte innere Muster in sich, die er wiederholt, ohne sie je gelernt zu haben. Der Pfad zur Ganzheit besteht darin, diese Muster ins Bewusstsein zu holen und die wilde Natur in uns mit unserem menschlichen, liebenden Wesen zu versöhnen. Die Schamanen taten es mit ihren Händen. Sie bauten Trommeln, nähten Gewänder mit Federn und Knochen und schnitzten Stäbe mit Vogelköpfen, und jedes dieser Dinge trug eine Bedeutung, die im Ritual lebendig wurde.

... die Unterwelt und das Gold im Schatten

Der Kosmos des Schamanen hat drei Stockwerke. In der Mitte liegt die Welt der Menschen, über ihr spannt sich der Himmel mit seinen Geistern des Lichts, und unter ihr liegt die Unterwelt, das Reich der Toten und der verschlingenden Mächte. Bei vielen Völkern des Nordens ist sie ein Spiegel der oberen Welt, in dem alles verkehrt erscheint. Dort wachsen die Bäume mit den Kronen nach unten, die Flüsse fließen zu ihrer Quelle zurück, die Sonne geht im Westen auf, und wenn bei den Lebenden Sommer ist, herrscht bei den Toten Winter. Wer hinabsteigt, muss einen schwarzen Strom überqueren, durch Eis und Feuer wandern und an den Gebeinen derer vorbei, die nicht zurückgekehrt sind. Diesen Abstieg wählt kaum ein Mensch bewusst. Das Leben selbst schickt ihn hinab, durch einen Verlust, eine Krankheit oder eine Wunde, durch die er in ein Reich tritt, in dem alles zerfällt, was er für sicher hielt. Gerade dort beginnt seine Wandlung. Wer sich den ungezähmten Kräften überlässt, findet in dem, was ihn zerbricht, seinen Lehrer, und wer seinen Schatten so hält, wie eine Mutter ein weinendes Kind hält, sieht ihn sich verwandeln. Die Dämonen, die ihn eben noch verschlingen wollten, werden zu Verbündeten, sobald er ihnen ins Gesicht sieht. Im Schatten liegt nicht nur das Dunkle, das ein Mensch an sich verabscheut. Der amerikanische Jungianer Robert A. Johnson hat in seinem Buch „Owning Your Own Shadow“ von 1991 darauf aufmerksam gemacht, dass im Schatten auch das Gold liegt, all die Größe und Schönheit, die ein Mensch sich nie zugetraut hat. Erstaunlicherweise, so beobachtete er, wehren sich die meisten Menschen gegen dieses Gold heftiger als gegen ihre Abgründe, denn das Dunkle einzugestehen ist leichter, als die eigene Größe anzunehmen. Jung hat die Richtung dieserArbeit in einem einzigen Gedanken gefasst. Erleuchtet wird ein Mensch nicht, indem er sich Lichtgestalten vorstellt, sondern indem er das Dunkle bewusst macht. Heil wird er dort, wo Licht und Dunkel einander berühren, und die Alchemisten nannten diesen Ort die Vereinigung der Gegensätze. Wer das vergisst, spaltet die Welt, behält das Gute für sich und wirft das Böse auf die anderen.

... der Baum in der Mitte derWelt

Die drei Welten sind durch eine Achse verbunden, und fast überall auf der Erde steht an dieser Stelle ein Baum, eine Säule oder ein heiliger Berg. Eliade nannte sie die Achse der Welt, axis mundi. Bei vielen sibirischen Völkern ist es eine Birke, in die der Schamane bei seiner Einweihung Kerben schnitzt, und auf diesen Kerben klettert er im Ritual Kerbe um Kerbe hinauf, während seine Seele durch die Himmel reist. Jeder bewohnte Ort hat eine solche Mitte, einen Platz, der heiliger ist als alle anderen, und von dort aus ordnet sich die ganze Welt. In der nordischen Überlieferung heißt dieser Baum Yggdrasil. Er ist eine Esche, die durch alle neun Welten reicht, und um ihn rankt sich eine der eindringlichsten schamanischen Erzählungen Europas. In der Edda berichtet der Gott Odin, er habe neun Nächte an diesem windigen Baum gehangen, verwundet vom eigenen Speer, ohne Speise und ohne Trank, bis er in der Tiefe die Runen erblickte und sie aufhob. Er opferte sich selbst, um zu wissen, und kehrte mit der Weisheit zurück, die er den Menschen schenkte. Im Stamm des Baumes begegnen sich Leben und Tod. Seine Krone umarmt den Himmel, sein Stamm durchschreitet die Welt der Menschen, und seine Wurzeln greifen hinab bis in die Unterwelt, und an seinem Fuß sammeln sich die Wasser, aus denen alles Leben steigt. Jung schrieb sinngemäß, kein Baum könne in den Himmel wachsen, wenn seine Wurzeln nicht bis in die Hölle reichen. Er selbst hat diese Ehrfurcht vor den Bäumen von Kindheit an gekannt, und in seinen Erinnerungen erzählt er, sie seien ihm wie unmittelbare Verkörperungen des unbegreiflichen Sinns des Lebens erschienen, weshalb er sich im Wald diesem Sinn am nächsten fühlte. Dieser Baum steht auch in dir. Deine Wurzeln reichen hinab in die Erinnerungen, die dein Körper bewahrt, dein Stamm ist dieses eine Leben mit seinem Namen und seiner Geschichte, und deine Krone öffnet sich zu dem Licht, das nie aufgehört hat zu leuchten.

... die Ekstase

Das griechische Wort ekstasis bedeutet, aus sich herauszutreten, und Eliade sah in der Ekstase ein Urphänomen der Menschheit, so alt wie das Bewusstsein und allen frühen Kulturen vertraut. Der Schamane erreicht diesen Zustand durch die Trommel, deren gleichmäßiger Schlag ihn trägt wie ein Pferd, durch Gesang, Tanz und Fasten und in manchen Kulturen durch heilige Pflanzen, die seit Jahrtausenden im Ritual verwendet werden. Er vollzieht die Reise mit seinem Körper, während seine Seele sie zugleich in der unsichtbaren Welt unternimmt, und seine Gemeinschaft sitzt um ihn und folgt ihm mit ihrem Gesang. Das Geheimnis dieser Kunst liegt darin, dass der Schamane hinaustritt, ohne sich zu verlieren. Marie-Louise von Franz schreibt sinngemäß, die Schamanen würden von den Mächten, denen sie begegnen, nicht besessen, außer während einer kurzen, freiwillig gewählten Trance. Sie behalten ihren Stand als Menschen und erwerben ein Wissen über die Kräfte des Jenseits, das sie zu Sehern und Heilern macht und in vielen Gegenden auch zu den Künstlern und Dichtern ihrer Völker. Hier liegt der feine und doch entscheidende Unterschied zu einem Menschen, den eine Psychose ergreift. Beide begegnen denselben gewaltigen Bildern aus der Tiefe, die die Tiefenpsychologie dem kollektiven Unbewussten zuordnet. Der Schamane aber beginnt seine Reise aus freiem Willen, lenkt sie und beendet sie wieder, und er zerbricht nicht an dem, was er schaut, sondern verwandelt es. Was der Schamane in der anderen Welt gesehen hat, wird bei seiner Rückkehr zu Kunst. Im Lied und im Tanz, in Erzählung und Gedicht, in Schnitzerei und Bild bekommt das Unsichtbare eine Gestalt, in der sich eine ganze Gemeinschaft wiedererkennt. Für einen Augenblick hebt er die Kranken aus der Enge ihres Leidens und lässt sie ahnen, wie sich Ganzheit anfühlt. Er schaut dem Unbekannten ohne Furcht entgegen und weiß, dass erst die durchwanderte Dunkelheit dem Licht seine Bedeutung gibt. Mit beiden Füßen auf der Erde sieht er durch die Welt hindurch in das, was sie trägt.

... der verwundete Heiler

Eliade fasste das Wesen des Schamanen in einen paradoxen Gedanken. Er sei nicht nur ein Kranker, sondern vor allem ein Kranker, der geheilt wurde, weil es ihm gelang, sich selbst zu heilen. Seine Krankheit war der Ruf, und seine Heilung wurde zu seiner Medizin. Die Griechen erzählten dasselbe von Chiron, dem weisesten der Kentauren, derAchilles und Jason erzog und die Heilkunst beherrschte wie kein anderer. Ein vergifteter Pfeil des Herakles traf ihn an einer Wunde, die nie verheilte, und gerade dieser Schmerz, den er selbst nicht stillen konnte, machte ihn zum Lehrer der Heilkunst. Sein Schüler Asklepios wurde zum Gott der Ärzte, und noch heute windet sich seine Schlange um den Stab, der das Zeichen der Medizin ist. In seinen Heiligtümern, am berühmtesten in Epidauros, legten sich die Kranken zum Tempelschlaf nieder, und im Traum, erschien ihnen der Gott und zeigte ihnen ihre Heilung. Der Schamane, der in der Nacht reist, und der Kranke, der im Heiligtum träumt, suchen dieselbe Quelle. C. G. Jung hat dieses Urbild in die moderne Seelenheilkunde getragen. „Nur wo derArzt selbst getroffen ist, wirkt er. Nur der Verwundete heilt.“, schreibt er in seinen Erinnerungen. Wer nicht selbst in die Tiefen des Unbewussten hinabgestiegen sei und dort die Geister der Krankheit gesehen habe, so führt er an anderer Stelle sinngemäß aus, könne für das schwere seelische Leiden anderer kaum echtes Mitgefühl aufbringen und werde sie nach dem Lehrbuch behandeln, ohne sie je zu erreichen. Marie-Louise von Franz beobachtete dasselbe in der Ausbildung künftiger Therapeuten. Wer an seinen persönlichen Problemen hängen bleibe, so schreibt sie sinngemäß, werde selten ein wirksamer Heiler, denn erst wer das Unendliche im eigenen Leben erfahren habe, könne einen anderen Menschen zu dessen eigener Mitte führen, und alles andere bleibe guter Rat, kluge Deutung und wohlmeinende Empfehlung. Wer die eigene Nacht durchschritten hat, kennt sie von innen, und sein Mitgefühl ist eine Erinnerung, die sein Körper bewahrt. Darum kann er bei einem anderen sitzen, der gerade in dieser Nacht steht, ohne zu erschrecken und ohne ihn allein zu lassen. Jung war überzeugt, dass ein Mensch allein sein muss, um herauszufinden, was ihn trägt, wenn er sich selbst nicht mehr tragen kann, und dass allein diese Erfahrung ihm einen unzerstörbaren Grund schenkt. Der verwundete Heiler urteilt nicht über die Entscheidungen des anderen. Er hält den Raum, in dem die Heilung aus dem anderen selbst wachsen kann, und seine Medizin ist seine eigene Geschichte.

... der Schatten des Heilers

Wo große Kraft ist, wohnt auch große Versuchung. Wer aus der anderen Welt Wissen und Macht mitbringt, kann sich bald für größer halten als die, denen er dienen soll, und das gilt für den Schamanen ebenso wie für den Priester, den Arzt und den Therapeuten. Die Tiefenpsychologie spricht von Inflation, wenn ein Mensch sich mit dem Bild des Heilers verwechselt, sich gottähnliche Kräfte zuschreibt und vergisst, dass der Kranke selbst der wichtigste Teil seiner Heilung ist. Es ist eine menschliche, allzu menschliche Versuchung, und an ihrem Ende steht der Zauberer, der Macht sucht statt Liebe. Die alten Völker kannten diesen Schatten und nannten ihn den schwarzen Magier. Bei den Burjaten in Sibirien unterschied man weiße Schamanen, die den wohlwollenden Mächten dienten, von schwarzen, die sich den dunklen verschrieben. Eliade beschreibt die Schamanen als Hüter der seelischen Unversehrtheit ihrer Gemeinschaft, die gegen Krankheit und Dämonen kämpften und ebenso gegen die schwarzen Magier, um das Leben, die Gesundheit und die Welt des Lichts zu verteidigen. Darum waren die Prüfungen vor der Einweihung so hart, und darum machten sie demütig. Die natürliche Würde eines Heilers wächst allein aus dem, was er selbst durchlebt und verwandelt hat, und im Kern jeder Einweihung steht ein ethisches Leben. Wissen, das nicht durch die eigene Nacht gegangen ist, bleibt eine Lampe ohne Öl, schön anzusehen und doch ohne Licht. Wer Rituale feiert, deren Sinn er nie erfahren hat, berührt die Oberfläche der Dinge, und wer sie erfahren hat, dem öffnet sich das Mitgefühl, aus dem jede Heilung wächst.

... die Heimkehr

Die Reise des Schamanen findet ihren Sinn erst in der Rückkehr. Er bleibt nicht im Licht, denn wer zu lange im Reich der Götter verweilt, verliert die Fähigkeit, den Menschen wieder zu begegnen, und seine Berufung gilt den Kranken, den Kindern und den Alten seines Dorfes. Auch wenn er seine Erfahrungen in der Einsamkeit macht, dient sein Ritual am Ende der Gemeinschaft. Was er gefunden hat, ist ein Elixier, und ein Elixier, das niemand trinkt, heilt niemanden. Campbell nannte diese letzte Schwelle die schwierigste der ganzen Heldenreise. Wer das Licht geschaut hat, muss es in eine Welt zurücktragen, die ihn nicht immer versteht, und der Held, der heimkehrt, wird zum Herrn der zwei Welten, der sich in beiden frei bewegt. So wie der Schamane neu geboren wurde, werden mit ihm die Menschen neu geboren, zu denen er zurückkehrt. Bei vielen Völkern galt es als der wichtigste Schritt der Genesung, dass ein Kranker wieder in die Gemeinschaft hineinwächst, und darum endet jede Heilung dort, wo ein Mensch wieder unter Menschen lebt. In schamanischen Kulturen werden das Alter und die Weisheit hoch geehrt, denn mit den Jahren wächst die Weisheit, und aus ihr wächst die Kraft. Eine Weisheit, die man dort weitergibt, sagt, sie komme dann, wenn man aufhört, nach ihr zu suchen, und das Leben lebt, das einem bestimmt ist. Die Jungen ehren die Alten, und die Alten bitten die Ahnen um Gesundheit und Glück für die Jungen, und so bleibt der Kreis zwischen den Welten geschlossen.

... der Schamane von Küsnacht

Über der Tür seines Hauses in Küsnacht am Zürichsee ließ C. G. Jung einen lateinischen Satz in den Stein meißeln, „Vocatus atque non vocatus deus aderit“, gerufen oder nicht gerufen, Gott wird da sein. Er sollte ihn und jeden Menschen, der über diese Schwelle trat, daran erinnern, dass Heilung aus einer größeren Quelle schöpft als aus dem Können des Heilers. In diesem Satz klingt der Meister am Feuer an, und vieles in Jungs Leben gleicht dem Pfad des Schamanen. In seinen Erinnerungen erzählt Jung, dass er schon als Kind zwei Persönlichkeiten in sich trug. Die eine, die er Nummer eins nannte, war der Schuljunge mit seinen Pflichten und später der Arzt mit seiner Wissenschaft. Die andere, Nummer zwei, lebte fern der Menschenwelt, nah an der Natur, an den Träumen und am Heiligen, und manchmal fühlte er sich, wie er schreibt, über die Landschaft ausgebreitet und in den Dingen selbst lebendig. Ein Leben lang rangen diese beiden miteinander, bis aus ihrer Spannung eine eigene Lehre von der Heilung der Seele wuchs. Zwischen 1913 und 1916 stieg Jung in seine eigene Unterwelt hinab. Er nannte diese Zeit seine Auseinandersetzung mit dem Unbewussten, und sie führte ihn an die Grenze dessen, was ein Mensch tragen kann. Er ließ die Bilder aus der Tiefe bewusst zu, als gewagtes Experiment an sich selbst, und hielt sie in Tagebüchern fest, den Schwarzen Büchern, aus denen später das Rote Buch hervorging, mit großer Sorgfalt geschrieben und in leuchtenden Farben gemalt. Es beginnt mit dem Ruf eines Menschen nach seiner verlorenen Seele, „Meine Seele, wo bist du?“. In diesen Jahren begegnete ihm Philemon, ein alter Weiser mit den Flügeln eines Eisvogels, der ihm zum inneren Lehrer wurde, so wie der erfahrene Schamane dem Gerufenen. Aus dieser Nacht wuchs Jungs ganzes späteres Werk. Er selbst sagte, alles, was er später geschaffen habe, sei in diesen Jahren angelegt gewesen. Den Pfad des Schamanen erkannte er in dem, was er Individuation nannte, dem Ganzwerden eines Menschen, das mit einer Lage ohne Ausgang beginnt und mit der Versöhnung der Gegensätze endet. Das Rote Buch hielt er zeitlebens verborgen, und es wurde erst 2009 veröffentlicht.

... der Wanderer in dir

Der Schamane wohnt als Urbild in jedem Menschen, und er erwacht in dem Augenblick, in dem das Leben einen Menschen ruft. Jede Nacht, durch die du gegangen bist, und jeder Schmerz, den du gehalten hast, statt vor ihm zu fliehen, gehört zu deinem Abstieg in die untere Welt. Jeder Augenblick, in dem du hinter all dem eine Weite gespürt hast, die nichts davon berührt, war ein Blick durch die Tür aus Licht. Und jede Begegnung, in der deine eigene Geschichte einem anderen Menschen Halt gegeben hat, war eine Heimkehr ins Dorf. Am Anfang ist ein Mensch heil, ohne es zu wissen, dann bricht das Leben ihn auf, und in dem, was aufgebrochen ist, findet er nach und nach zu dem zurück, was er immer war. Wer diesen Kreis durchwandert hat, trägt ein Wissen in sich, das kein Buch ersetzen kann, und er wird für andere zu dem, was der Schamane seinem Volk war, ein Mensch, der bleibt, wenn es dunkel wird. Du bist der Held deiner Geschichte und zugleich der Schamane, den du gesucht hast, und dein Pfad ist Medizin für dich und für die Welt. Was du durchlebt hast, wartet darauf, geteilt zu werden, in einem Wort, einem Lied, einer Hand, die einen anderen hält, oder in einem Werk, durch das dein Licht in die Form fließt.

An dich zu glauben heißt, dem zu vertrauen, was in deiner Tiefe nie verwundet wurde.

wer durch die eigene Nacht gegangen ist

trägt ein Licht

das er nicht festhält

er gibt es weiter

und es wird nicht weniger

Quellen und Hinweise

Die Gedanken der genannten Autorinnen und Autoren sind in eigenen Worten wiedergegeben. Wörtlich zitiert sind nur Jungs Satz über den verwundeten Heiler aus seinen Erinnerungen, die Inschrift über seiner Haustür und die erste Frage des Roten Buches. Mircea Eliade, Schamanismus und archaische Ekstasetechnik, im Original 1951 Joseph Campbell, Der Heros in tausend Gestalten, im Original 1949 C. G. Jung, Erinnerungen, Träume, Gedanken, aufgezeichnet und herausgegeben von Aniela Jaffé, 1962 C. G. Jung, Aion, 1951 C. G. Jung, Das Rote Buch, veröffentlicht 2009, und Die Schwarzen Bücher, veröffentlicht 2020 Marie-Louise von Franz, Schriften zur Psychotherapie und zum Schamanismus Robert A. Johnson, Owning Your Own Shadow, 1991 Max Weber, Wissenschaft als Beruf, Vortrag 1917 Knud Rasmussen, Berichte der Fünften Thule-Expedition, 1921 bis 1924 John G. Neihardt, Black Elk Speaks, 1932 Die Lieder-Edda, Hávamál