Wer du warst, bist du nicht. Eine Erzählung, die uns verbindet.

Am Abend, wenn es still wird, breitet sich der Tag oft noch einmal in Bildern aus, und aus solchen Bildern formt sich eine Geschichte darüber, wer du bist und was du erlebt hast, und aus diesen Geschichten wächst ein Bild von dir, das du meist ohne Zögern für wahr hältst. Tag für Tag schreibt sich diese Erzählung fort, weil sie dir das Gefühl schenkt, jemand Bestimmtes zu sein. Ist diese Geschichte die Wahrheit?

Halte einen Moment inne und lausche, welche Geschichte du dir über dich selbst erzählst. Wann hast du zuletzt gespürt, dass diese Geschichte dich ausmacht, und was geschieht in deinem Körper, wenn du sie für einen Atemzug aus der Hand legst? Deine persönliche Geschichte scheint dich zu bestimmen, und doch ist sie ein Gebilde, das sich unablässig wandelt und in der Zeit verläuft. Sie fließt mit jeder neuen Erfahrung, jeder Entscheidung und jeder Erinnerung weiter wie ein Fluss, der mit jedem Regen sein Bett ein wenig verändert. Ihre Gedanken und Erinnerungen legen sich um dich und binden dich an ganz bestimmte Bilder deiner selbst. Diese Erzählung mag deine Erlebnisse treu spiegeln, mit allem, was dich berührt und geformt hat. Was, wenn sie dennoch nicht dein wahres Selbst ist, sondern ein Mosaik, das dein Ich im Lauf der Jahre aus Erinnerungen gelegt hat, um sich selbst zu fassen? Je enger du dich mit ihr verbindest, desto mehr verlierst du dich in Erinnerungen an das Gewesene oder in dem Glauben, du seist das Ich deiner Vergangenheit. Diese Erfahrungen kleinzureden wäre Verleugnung, denn viele von ihnen sind wahr und haben Spuren in dir hinterlassen wie Jahresringe im Holz eines Baumes. Einige davon waren schmerzhaft, und andere haben dich gelehrt, genauer hinzusehen. Wenn du ein wenig Abstand nimmst, öffnet sich ein Raum, in dem sich dein wahres Selbst von den Erfahrungen unterscheiden lässt, die durch dich hindurchgegangen sind.

Deine Erfahrungen wandern durch dich hindurch wie Wolken, die an einem Sommertag über den weiten Himmel ziehen. Sie kommen, verwandeln dich, hinterlassen ihre Spuren und ziehen weiter, während der Himmel bleibt, was er ist. Was du in deiner Tiefe bist, reicht weit über all diese Erfahrungen hinaus und bleibt von ihrer Vergänglichkeit unberührt. Das gilt für alles, auch für das, was du dir wünschst. Die Freude zieht vorüber und die Trauer, die Verwirrung ebenso wie die Klarheit. Der Abend, an dem alles offen stand, und der Morgen, an dem du keinen Grund dafür findest, aufzustehen. Das Erwachen selbst zieht vorüber, und ebenso das Verschlafensein.

Das, was all das bemerkt, bewegt sich dabei nicht.

Betrachte in Ruhe die wichtigsten Ereignisse deiner Geschichte, so wie du alte Fotografien aus einer Kiste nimmst und eine nach der anderen ins Licht hältst. Das Ich, das auf diesen Bildern erscheint, ist aus den Erinnerungen und Erfahrungen gewachsen, die du gesammelt hast. Die Vergangenheit ist eine Sammlung von Gedanken, die in deinem Denken auftauchen und dort ohne greifbare Substanz verweilen. Während du dich mit ihr gleichsetzt, lebst du in einer Erinnerung und tauschst die Freiheit dieses Augenblicks gegen die Fesseln vergangener Ereignisse. In diesem gegenwärtigen Moment bist du das Bewusstsein, das die Erzählung wahrnimmt, sobald sich die Bindung an deine persönliche Geschichte löst, lebst du aus der Freiheit des Jetzt, aus einem Raum jenseits der Zeit, in dem Vergangenheit und Zukunft verblassen wie Sterne im Morgenlicht. Hier zeigt sich die Essenz deines wahren Selbst in ihrer unendlichen und unveränderlichen Gegenwart. Was bleibt, entzieht sich jeder Beschreibung und will erfahren werden, eine weite Gegenwärtigkeit, frei von jeder Rolle, frei von Vergangenheit, offen und lebendig. 

... du suchst dein Gegenüber und findest überall dich ...

jedes Gesicht

ist ein Fenster in einen Raum, den du bewohnst

was dich an ihm stört, hat in dir eine Tür

die du seit Jahren geschlossen hältst

was dich an ihm berührt

war immer schon deins

es gibt keine zwei, die einander begegnen

es gibt nur das Eine

Vom Werden zum Sein

Das Streben nach Selbstverwirklichung erscheint oft als ein Hinarbeiten auf ein wahres Selbst, das irgendwo in der Zukunft auf uns wartet. Die westliche Philosophie stellt seit jeher dieselbe Frage nach dem guten Leben, und die Psychologie fragt auf verwandte Weise danach, wie das Selbst zu dem wird, was es sein kann. Beide Disziplinen, so unterschiedlich ihre Zugänge auch scheinen, kehren immer wieder zum selben Kern zurück, zur Suche nach dem Verständnis dessen, wer oder was wir wirklich sind und wie wir in der Tiefe leben können. In dieser Suche liegt ein Paradox.

Ist das Selbst etwas, das verwirklicht werden muss

oder etwas, das sich erst zeigt

wenn jede Vorstellung davon fällt?

Solange du wirst, verstehst du nicht, und solange du nicht verstehst, bleibst du im Widerstand gegen das, was ist. Solange wir das Selbst als Ziel betrachten, das wir erreichen oder entwickeln müssen, bleiben wir auf der Ebene des Werdens gefangen. Wir denken, wir müssten uns weiterentwickeln oder verändern, um das wahre Selbst zu finden, und in diesem Streben bleibt es immer ein Stück entfernt, immer unterwegs und nie im Sein, nie im Jetzt verankert. Das Streben danach, jemand zu werden, der wir noch nicht sind, hält uns in ständiger Bewegung. Immer scheint noch etwas zu fehlen, noch etwas erkannt, erreicht oder verwirklicht werden zu müssen, und so bleibt das Ankommen immer einen Schritt vor uns, dabei übersehen wir leicht, dass genau dieses Suchen uns von dem entfernt, was bereits da ist.

Betrachte ein Gemälde mit seinen Farben und Formen, mit Licht und Schatten, wo jede Linie und jedes noch so kleine Detail zu dem gehört, was sichtbar wird, zum Seienden. Wir betrachten das Bild und verlieren uns in seinen Einzelheiten, wir erkennen Figuren, Geschichten, Kontraste und Bedeutungen, und all das erscheint auf einer Leinwand, die selbst kaum unsere Aufmerksamkeit auf sich zieht. Die Leinwand bleibt im Hintergrund, wird vom Bild überlagert und gerade deshalb übersehen. Jede Farbe, jede Form und jeder Schatten erscheint auf ihr, ist mit ihr verbunden und trägt das gesamte Bild, ohne selbst eine der Formen zu sein. So verhält es sich mit dem Sein. Alles, was du erlebst, dein Körper, deine Gedanken, deine Gefühle, deine Beziehungen und deine Geschichte, erscheint innerhalb dessen, was du bist. Du kannst all das betrachten, benennen und erfahren, und das, worin all diese Erfahrungen erscheinen, lässt sich auf dieselbe Weise nicht betrachten, weil es kein weiteres Objekt in deinem Erleben ist. Du kannst deinen Körper wahrnehmen, deine Gedanken beobachten, deinen Schmerz fühlen und deine Geschichte erinnern.

Was ist es, das all dies wahrnimmt?

Hier liegt die Grenze des Verstandes, der auch das Sein zu einem Gegenstand seiner Betrachtung machen möchte. Die Leinwand jedoch kann sich nicht selbst als eines der Bilder erfahren, sie ist das, wodurch jedes Bild überhaupt sichtbar wird. Wir sind nicht nur das Bild, das sich in diesem Moment zeigt, wir sind auch die Leinwand, auf der es erscheint. Unsere Gedanken, unsere Gefühle, unsere Erfahrungen und unsere Geschichte sind Formen, die kommen und gehen, sie verändern das Bild, lassen es heller oder dunkler werden, die Leinwand selbst bleibt unberührt von dem, was auf ihr erscheint. Wir können uns mit dem Bild identifizieren und glauben, wir seien das, was gerade darauf zu sehen ist, und unter all den wechselnden Formen liegt etwas, das weder kommt noch geht, das Bewusstsein, in dem all dies erscheint. Es trägt den Schmerz, ohne selbst zum Schmerz zu werden, es lässt Freude erscheinen, ohne sie festhalten zu müssen. Das wahre Selbst ist bereits jetzt gegenwärtig, in dem Moment, in dem wir uns von jeder Vorstellung darüber lösen, wer wir sein müssten. In der Tiefe der Selbsterkenntnis fällt alles ab, womit wir uns bisher identifiziert haben, die Rollen, die wir uns zuweisen, die Ideale, denen wir folgen, und die Überzeugungen, an denen wir festhalten. Wenn alles, was fest und erreichbar schien, seine Bedeutung verliert, erkennen wir, dass wir nie etwas anderes sein mussten als das, was wir in diesem gegenwärtigen Moment bereits sind.

wir sind bereits das, wonach wir suchen

es war nie verborgen, nur überlagert

von all dem, was wir für uns gehalten haben

... das goldene Tuch

Wenn ein Mensch zum ersten Mal ahnt, dass darunter ein Licht brennt, geschieht etwas Seltsames. Das Ich zieht das Tuch nicht fort, es bestickt es mit goldenem Faden, mit Einsichten, mit Stunden der Stille und mit Worten wie Erwachen und Bewusstsein, bis das Tuch selbst zu schimmern beginnt. Nun hält es den Schimmer für das Licht. Es vergleicht sein Tuch mit den schlichten Tüchern der anderen, und jede neue Stickerei legt eine weitere Schicht über die Lampe. Weil ein Faden reißen kann, lebt es in der Sorge, sein Gold zu verlieren, und fürchtet jeden Morgen ohne Stille wie einen Riss im Stoff.  Auch ich habe an diesem Tuch jahrelang  gestickt, mit Wissen, Methoden, Büchern und Erkenntnissen, und jeder neue Faden gab der Suchenden, die ich war, ein wenig mehr Gewicht. Das Tuch fiel in dem Augenblick, in dem meine Hand aufhörte, dem Denken zu folgen, und die Sätze auf das Papier flossen, als hätte das Licht selbst zu schreiben begonnen. 

Das Licht unter dem Tuch ist das, was du bist, und es musste nie erworben werden, auch wenn das Ich es geglaubt hat. Darum lässt es sich auch nicht verlieren. Wer das erkannt hat, braucht kein goldenes Tuch mehr, muss niemandem zeigen, wie wach er ist, und hält seine Klarheit für nichts Besonderes. Ein heller Tag und ein Tag, an dem er sich wieder im Menschsein und in alten Mustern verliert, ziehen über ihn hinweg wie zwei Wetter über denselben Himmel. Das Sein schaut auf beide mit derselben Ruhe, weil keiner von ihnen ihn mehr oder weniger zu dem macht, was er ist. Die Lampe weiß nichts von ihrem Licht und brennt einfach, und so lebt das Sein in der Menschenform, die das Tuch mit allem Gold daran hat fallen lassen. Was das Ich mit Mühe erworben hat, kann allein das Ich verlieren wie einen Faden, wenn er reißt. Was du bist, war nie aus Faden gemacht ... Festhalten muss das Bewusstsein nichts, denn das Licht, das du bist, war nie aus Faden gemacht. Verlieren lässt sich allein ein Faden, und das Licht, das du bist, war nie aus Faden gemacht.

das Licht, weiß nichts von sich

es scheint und nennt es nicht Erwachen

Diese Unterscheidung zwischen Werden und Sein befreit uns von der ständigen Anstrengung, uns selbst erschaffen oder verwirklichen zu müssen. Niemand kann dir sagen, wer du bist, und du bist es, der in der eigenen Erfahrung herausfindet, was es bedeutet, zu sein.  Der Moment der Erkenntnis kommt durch das Nicht-Suchen und zeigt sich, wenn wir den Drang aufgeben, uns ständig zu verändern, und das Leben in seiner jetzigen Form erleben. Wenn du das in dir selbst erfährst, verändert sich auch, was Selbstverwirklichung bedeutet. Sie ist das, was sichtbar wird, wenn das Streben nach einem anderen Zustand nachlässt. Du ruhst in der Gegenwart des Immer-Jetzt und bist einfach, was du bist, in einem Zustand von Verbundenheit.

... der Stoff der Leinwand

Eine Leinwand ist auch ein Stoff, gewebt aus Leinen, und aus diesem unberührten Stoff näht das Sein sich ein Gewand, an dem es seit Urzeiten arbeitet. Jedes Leben ist ein Faden darin und jede Begegnung ein Stich. Manche Fäden sind aus Seide, andere aus Wolle, weil das Gewand beides braucht, um zu fallen. Wer mitten in einem Leben steht, sieht nur den einen Stich unter der Nadel und fragt, warum er so dunkel sein muss, und das Gewand zeigt sich erst, wenn man es vor sich ausbreitet. Jede Schneiderin weiß, dass gerade die Naht, die niemand sieht, das ganze Kleid trägt. Am Ende eines Lebens legt ein Mensch sein Kleid ab wie am Abend eines langen Tages, und sein Faden bleibt im Gewand.

... ganz auf die Welt kommen

Geboren ist ein Mensch an dem Tag, an dem er zur Welt kommt, und ganz auf der Welt ist er an dem Tag, an dem das Bewusstsein jeden Raum seines Körpers bewohnt. Bis dahin lebt er in seinem Körper wie der König im Keller seines Palastes, der nur den dunklen Kerker kennt, während der größte Teil dessen, was er ist, in den hellen Räumen darüber wartet. Ganz auf die Welt zu kommen heißt, mit dem vollen Licht des Bewusstseins in diesem Körper anwesend zu sein, in den Händen, die die Tasse halten, im Atem und im Blick auf einen anderen Menschen. Dann spricht das Sein durch den Mund, und der Verstand dient ihm. Das ist die ganze Kunst dieses Buches, aus dem Sein ins Menschsein zu fließen, bis kein Winkel dieses Körpers mehr unbewohnt ist. Aus dem Ich erscheint das als lange Reise hinab in den eigenen Körper, aus dem Sein ist es das Selbstverständlichste von allem.

ich kam nicht in diesen Körper

um ihn zu verlassen

ich kam, um ihn ganz zu bewohnen

... was durch die Form spricht

Das Sein fließt in die Welt der Formen hinein und kleidet sich in Gestalt, so wie Wasser die Form jedes Gefäßes annimmt, in das es sich ergießt. Im Menschsein begegnet es sich in Gegensätzen, in Form und Inhalt, in Leben und Tod, in Gut und Böse, in Licht und Schatten. Diese Kategorien ordnen deine Wahrnehmung wie Linien auf einer Landkarte, und aus ihnen tritt ein Ich hervor, das sich der Welt gegenüberstellt und sich von ihr getrennt glaubt. Dem Ich bleibt in dieser Haltung die letzte Wirklichkeit verborgen, so wie einem Menschen, der nur auf das Pflaster blickt, der Himmel über ihm verborgen bleibt.  Und zugleich ruht alles in einer Einheit, in der die scheinbaren Gegensätze ineinanderfließen wie Ebbe und Flut in demselben Wasser. In ihr erkennt der Mensch seine untrennbare Verbindung mit allem, was ist, und bleibt dabei ganz er selbst. Wie sich diese Einheit zeigt, ist zutiefst persönlich. Gerade dort, wo du die Unterschiede zwischen dir und der Welt deutlich spürst, öffnet sich eine tiefere Verbundenheit. Trennung empfindest du häufig dort, wo du Verschiedenheit mit Getrenntsein verwechselst, und doch trägt das Anderssein des Anderen dieselbe Herkunft wie du. Einheit bedeutet nicht Gleichheit, sondern die Freiheit, verschieden zu sein und dabei verbunden zu bleiben, so wie die Blätter eines Baumes einander nie gleichen und aus demselben Stamm leben. Was sich dabei wandelt, ist dein Blick, während die Welt vor deinem Fenster dieselbe bleibt.

Die Form umfasst das Sichtbare und Begrenzte, das du mit den Händen berühren kannst, und der Inhalt das Unsichtbare, Unbestimmbare und Grenzenlose, das in ihr wohnt. Manchmal spürst du mehr, als deine Augen erfassen. Hinter einer Geste oder in einem stillen Augenblick leuchtet etwas Tieferes auf, und für die Dauer eines Atemzugs verliert der Gedanke an Gewicht, die Welt bestehe aus voneinander getrennten Dingen. Du betrittst einen Raum, und ein Freund begrüßt dich mit einem Lächeln. Du nimmst seine Mimik wahr, den Klang seiner Worte und die Bewegung seiner Hand. Was lebt hinter diesem Ausdruck, das er dir in keinem Wort zeigt, und was davon erreicht dich, noch bevor er zu sprechen beginnt?  Ein Mensch, der ganz in seinem Ich lebt, sieht bei anderen vor allem die Form mit ihren Handlungen und Rollen. Das Bewusstsein, das hinter ihnen atmet, bleibt ihm verborgen wie das Licht hinter einem zugezogenen Vorhang. Form allein erkennt nur andere Form, und jeder Streit um mehr Form verdichtet die Täuschung, so wie zwei gegenüberliegende Spiegel einander bloß endlose Spiegel zeigen. Die Form ist in sich leer und empfängt ihre Bedeutung aus dem Inhalt, den sie trägt, so wie eine Tonschale ihren Sinn entfaltet, sobald sie Wasser in sich hält. Ein Lächeln, oder ein Kunstwerk tragen auf diese Weise eine Bedeutung, die erst durch ihre Form greifbar wird. Der Inhalt ist das, was du bist, das Unsichtbare im Sichtbaren, das Bleibende im Vergänglichen und das Sein im Seienden. Er schenkt der Form ihre Tiefe, und aus ihm lebt jede Gestalt, die dir begegnet. Bewusstsein ist zeitlose Gegenwart und das bist du. Du hast einen Körper und bewohnst diese Form mit allem, was sie dir schenkt, und doch reicht das, was du bist, weit über deinen Körper hinaus. Du bist der Inhalt, der ihn belebt, so wie der Atem eine Flöte zum Klingen bringt. Das ewige Bewusstsein wohnt unsichtbar unter der Oberfläche deiner Haut und trägt alles, was du tust und erfährst. Dein Körper vergeht wie das Laub im Herbst, und was du bist, bleibt zeitlos. Das Sein wirkt durch die Form, und die Form, das Menschsein, empfängt ihr Leben aus dem Sein. Das Sein, das göttliche wirkt durch die Form und nicht umgekehrt, und sobald du die Form durchschaust, entfaltet sie ihre ganze Fülle und wird zum Gefäß des Seins. Alles ist Ausdruck des Seins, und was sich in der Form zeigt, entsteht aus diesem einen Grund und sinkt in ihn zurück wie eine Welle ins Meer. Berührst du den Inhalt einer Erfahrung, berührst du das Sein selbst. Was durch die Form spricht, spricht am leisesten, und du hörst es in dem Augenblick, in dem es in dir still ist.

Mein Buch Das Leben aus dem Sein ins Menschsein findest du auf www.aanei.de/buch