Die Stille in dir

Stille macht kein Ich still

sie ist das, dem sogar die Stille auffällt

Wir sind so tief in das Rauschen unserer Gedanken und Gefühle eingetaucht, dass wir vergessen haben, was darunter immer gegenwärtig ist.

Die Stille.

Sie ist da, mitten in allem, was geschieht, hinter jedem Gedanken, unter jeder Emotion und jenseits jeder Geschichte, und sie wird spürbar in dem Augenblick, in dem nichts mehr über sie gelegt wird. Zwei Arten von Stille begegnen dir, sobald du die Augen schließt, und im ersten Augenblick fühlen sie sich zum Verwechseln ähnlich an. Die eine entsteht, wenn der Verstand seine Aufmerksamkeit auf die eigenen Gedanken richtet und so gesammelt bei sich verweilt, dass er für eine Weile nichts Neues mehr hervorbringt. Die Seiten über das Nach-innen-Gehen im zweiten Erfahrungsraum beschreiben sie genauer. Sie fühlt sich an wie ein weiter Raum, in dem ein Zeuge den Gedanken zusieht und sich das Gefühl zu existieren ausbreitet, und sie vergeht, sobald die Sammlung nachlässt. Diese Stille gehört noch dem Verstand, und wer sie für das Selbst hält, sucht sie jedes Mal von Neuem. Die andere Stille liegt unter dieser Sammlung und trägt sie, so wie sie auch den Zeugen trägt, das Gefühl zu existieren und jeden Gedanken, der danach wieder auftaucht. Sie ist da, bevor du dich hinsetzt, und sie bleibt, wenn du aufstehst, das Wasser aufsetzt und das Fenster öffnest, weil sie ohne jede Übung besteht und jeder Gedanke in ihr erscheint. Diese Stille ist das Sein, das Bewusstsein, das du bist, und sie wird sich ihrer selbst bewusst, sobald dir die Aufmerksamkeit bewusst wird, die gerade eben noch still sein wollte.

die Stille, die ich mache, vergeht mit dem Atem, der sie hält

die Stille, die ich bin, war da, bevor ich mich setzte

und bleibt, wenn ich aufstehe

wer bemerkt, dass die Aufmerksamkeit ruht

Auf diese zweite Stille zeigen die Überlieferungen seit Jahrtausenden, und jede von ihnen hat dafür einen eigenen Namen gefunden. Im tibetischen Buddhismus heißt sie die große Vollkommenheit, in einer anderen Linie derselben Überlieferung spricht man vom großen Siegel, anderswo vom Geheimnis der Geheimnisse, und in den ältesten buddhistischen Schriften trägt sie den Namen der Weisheit, die jenseits aller Weisheit liegt. So verschieden diese Namen klingen, sie zeigen alle auf dieselbe Stelle, und keiner von ihnen berührt sie. Tilopa, ein indischer Meister, der vor tausend Jahren lebte, hat den Hinweis in sechs Zeilen gefasst, und knapper ist es seither niemandem gelungen.

kein Denken

kein Nachdenken

kein Prüfen

kein Üben

keine Absicht

lass es sich von selbst legen

Auf den Seiten über das Nach-innen-Gehen hast du gesehen, wer da übt. Es ist der Verstand, der seine Aufmerksamkeit auf sich selbst richtet, und aus dieser Bewegung entsteht der Eindruck, da wären zwei. Tilopas Zeilen nehmen genau diesen Zweiten weg.

Was darin fällt, ist nicht das Denken und nicht der Mensch. Es ist die Form, für die du dich gehalten hast, und mit ihr fällt derjenige weg, der all die Jahre gesucht hat. Darunter kommt etwas zum Vorschein, das die ganze Zeit wach war. Und genau deshalb steht in diesen Zeilen keine einzige Anweisung. Wer sie als Aufgabe nimmt, hat bereits begonnen zu üben, und das Üben ist das, was sie meinen. Der Hinweis ist so einfach, dass der Verstand ihn jedes Mal verfehlt, denn die Stille ist ohne Bewegung, und der Verstand ist Bewegung. Durch Bewegung erreichst du sie nie.

Das Sechste sagt es am deutlichsten. Lass es sich von selbst legen. So wie sich trübes Wasser klärt, wenn niemand mehr darin rührt. Damit ist auch gesagt, warum auf diesen Seiten keine Übung steht, mit der du diese Stille herstellen könntest. Es gibt nichts herzustellen. Es ist die Einladung, so zu bleiben, wie du in diesem Augenblick ohnehin bist.

du kannst nichts betreten

was du nie verlassen hast

Von dieser zweiten Stille handelt alles Folgende. In ihr zeigt sich, dass unter allen Gegensätzen, Bewegungen und Erfahrungen etwas liegt, in dem alles miteinander im Einklang steht. In der tiefsten Natur des Seins gibt es nichts zu verteidigen, nichts zu überwinden und nichts voneinander zu trennen, dort ist einfach Sein. Was wir als Widersprüche und Spannungen erleben, sind Erscheinungen, die an der Oberfläche unseres Bewusstseins entstehen. Darunter berühren sie einander, so wie zwei Wellen, die sich an der Oberfläche jagen, im selben Wasser liegen.

Gedanken dürfen dabei kommen und gehen, Gefühle dürfen sich bewegen, und du bist mehr als alles, was deine Sinne wahrnehmen. Die Trennung verliert hier ihre Gewissheit. Das Ich muss nichts mehr festhalten, und für einen Moment gibt es niemanden, der irgendwo ankommen müsste.

Nur Sein.

Weit und gegenwärtig.

Du kannst dich in dieser Stille verlieren und dich gerade darin tiefer finden. Sie ist der Raum, in dem Begegnung geschieht, mit dir selbst, mit einem anderen Menschen und mit dem Leben. Aus ihr heraus wird auch Zuhören möglich, bevor wir antworten, Wahrnehmen, bevor wir bewerten, und Begegnung, bevor wir uns voneinander trennen.

Wenn du magst, nimm dir einen Moment Raum.

Lass Gedanken kommen und wieder gehen.

Lass Gefühle auftauchen und sich bewegen, ohne dich an sie zu binden.

Spüre den Raum um dich.

Spüre, wie weit er wird, wenn du nichts festhalten musst.

Spüre die Verbundenheit mit allem, was ist.

Und für einen Augenblick musst du nirgendwohin.

Lausche der Stille unter allem, was sich in dir bewegt.

Bleib dabei wach und offen, mit allem, was du bist, wie ein erster Blick in einen Raum, in dem noch nichts einen Namen hat. Nimm wahr, was auftaucht, ohne es gut oder schlecht zu nennen, ohne danach zu greifen und ohne es wegzuschieben. Wo keine Vorliebe mehr ist, entsteht auch kein Ich, das sie hat.

Lass die Erinnerungen los, die Lehren, alles, was du über diesen Augenblick zu wissen glaubst. Lass los, was du dir von der Zukunft wünschst. Lass die Hoffnung los und die Furcht, denn der Verstand weiß ohnehin nicht, worauf er hoffen sollte. Lass kommen, was kommt, und gehen, was geht. Sobald der Verstand etwas lenken, wählen oder festhalten will, zieht sich im Körper etwas zusammen, und die Leichtigkeit ist fort. Du musst daran nichts ändern. Es genügt, es zu bemerken.

Wenn du so verweilst, kann an die Oberfläche kommen, was lange verborgen lag. Alte Gefühle, eine Trauer, eine Wut, eine Angst, und ebenso eine Freude, für die es keinen Grund gibt. Lass all das kommen und gehen, ohne dich daran zu binden.

Und wenn du danach aufstehst und dich an diese Stille erinnern willst, wirst du sie nicht finden. Was sich erinnern lässt, ist nie diese Stille gewesen. Sie lässt sich allein unmittelbar erfahren, jetzt.

Nichts muss schweigen, damit Stille sein kann.

Keine Wolke muss verschmelzen, damit der Himmel weit ist.

Werde dir der Stille bewusst, die sogar diese Ruhe trägt, denn sie ist das, was du in deiner tiefsten Essenz bist. Lass sie nicht zu etwas werden, das du erreichen musst. Erlaube ihr, dich daran zu erinnern, was immer schon da war. In ihr löst sich die Trennung auf, und da, wo das Ich aufhört zu sein, hört auch das Andere auf. Es gibt nur das unendliche, ewige Sein, und in dieser Stille bist du zu Hause. Verbinde dich mit deiner goldenen Sphäre 

und richte dich dabei auf das Höchste aus, auf dein Seinszustand „Alles. Nichts. Liebe.“, zum Wohl aller. Lass sie für einen Atemzug größer werden, als dein Körper reicht.